
局米旁大师教言集MP286后伏藏三根本合修笔记.宝光
25-7-1a
后伏藏三根本合修笔记.宝光
༄༅། །ཡང་གཏེར་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་བཞུགས། ། 
25-7-1b
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞཱ་ཡ། འདིར་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་མེས། འགྲོ་འདུལ་སངས་རྒྱས་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྙིང་པོ་བདག་ཅག་གི་འདྲེན་མཆོག་མཚུངས་མེད་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་པའི་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་རང་བཟོ་སྤངས་ཏེ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་གཞུང་ལས། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བསལ་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ལུས་གནད། ངག་གནད། དམིགས་གནད་གསུམ་ལས་
25-7-2a
དང་པོ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ནམ། མིན་ཀྱང་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ། ངག་གནད་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སམ་སུམ་ཕྲུགས་སུ་བསལ་ཏེ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུང་ནས་དུད་པ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བར་བསམ། སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པ་དང་། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམས་ཏེ། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམས་ལ་མོས་གུས་ཚད་མེད་པས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་རེ་ལྟོས་ལིང་བསྐྱུར་གྱི་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས། བླ་མ་འོད་དུ་
25-7-2b
ཞུ་བ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ། འོག་གི་དམིགས་པ་གང་བསྒོམས་ཀྱང་ཐུན་གྱི་སྔོན་དུ་འདི་ལེགས་པར་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ། ངེས་འབྱུང་གིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ། སྐྱབས་འགྲོས་མཚམས་སྦྱར་བ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་གསལ་བ་ལྟར་མྱོང་བ་ཐོན་ཐོན་གྱི་བར་དུ་འཇུག་དགོས་ནའང་། འདིར་བློ་འབྱོངས་ཟིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཅུང་ཟད་གསལ་འདེབས་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་དམིགས་པ་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ན་དལ་འབྱོར་ཚང་བའི་རྟེན་འདི་ཉིད་རྒྱུ་དང། ངོ་བོ། གྲངས་དང་། དཔེ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གང་ལ་བརྟགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རྙེད་ན་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པའི་དུས་འདིར་གཏན་བདེའི་འདུན་མ་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་སྒྲུབ་དགོས་པར་འདུག་ཅིང་། དེ་ལྟར་རྙེད་པ་དེ་ཡང་ཡུན་དུ་མི་གནས་པར་བར་སྣང་གི་གློག་ལྟར་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་ཞིང་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་ལྟར་ནམ་ཡལ་བའི་ཆ་མེད་ཅིང། ནམ་འགྱུར་ངེས་པ་མེད་པའི་རྐྱེན་གློ་བུར་བ་བྱུང་ན་དོ་ནུབ་ཙམ་ཡང་འཆི་ཆོག་པ། རང་མི་འཆི་བའི་གདིང་སྤུ་ཙམ་མེད་པས་ཆོས་དེ་
25-7-3a
ཡང་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མ་སོང་བར་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་བསྒྲུབ་པར་ཐག་བཅད། འཆི་བའི་ཚེ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་གཉེན་འདུན་མངའ་ཐང་སོགས་ལྟ་ཅི། རང་གི་ལུས་འདི་ཡང་བོར་ཏེ་མར་གྱི་དཀྱིལ་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཚེ། ལས་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། སྡིག་པ་བྱས་ཟིན་པ་སྐྱུར་དབང་ནི་མེད། དགེ་བ་རང་གིས་མ་བྱས་པ་ཁྱེར་རྒྱུ་ནི་མེད་དོ།

后伏藏三根本合修笔记·宝光
25-7-1a
后伏藏三根本合修笔记·宝光
25-7-1b
༄༅། །ཡང་གཏེར་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་བཞུགས། །
顶礼上师莲花文殊金刚利剑！此处，作为伏藏取出者成就者海洋共同祖先，调伏众生佛陀上师的深伏藏精髓，我等无与伦比的殊胜导师、遍智多杰济吉札获得的后伏藏三根本合修的修持次第，简略阐述其修持方法，根据文殊怙主上师自己的口传，避免自创而记录成笔记。此分三部分：前行、正行和后行。第一部分分两部分：修持前行和引导前行。第一部分经文中说：在舒适的座垫上端正身体，排除九种陈旧气息等，如是所说。身体要点、语言要点、观想要点三者中，
25-7-2a
首先，在寂静处坐于舒适座垫上，身体要点采用毗卢遮那七法，或者至少保持身体挺直。语言要点是将气息以九组或三组呼出，想象疾病、魔障、罪业、障碍全部如同烟囱中的烟雾消散一般排出体外。平静心念，为了遍满虚空的一切众生而修持甚深道路。观想自己头顶上有根本上师，视其为皈依处的总集体现，以无量恭敬心祈请："三世一切佛陀本体尊贵上师，请垂念！祈请加持我的相续！"如是以放下一切期待的方式祈请后，观想上师融化为光明，
25-7-2b
从顶门融入自身。无论之后修什么观想，都应在每次修持前好好做这个前行。第二，引导前行分三：以出离心激励相续，以皈依作衔接，发起无上菩提心。首先，通过四种厌离世间的方式确定从整个轮回中出离的修持次第，详细内容见其他地方所述，应当修持直到生起体验为止。在此，为已熟悉法义者略作提示，将这些观想综合起来：这具足暇满的人身，无论从因、体性、数量、比喻等方面考察，都极其难得，而获得后又具有巨大意义。在获得这样珍贵人身的当下，必须成就永恒福乐的正法。并且，所获得的这个人身也不会长久存在，如同虚空中的闪电刹那刹那变化，如同水泡随时可能破灭，没有确定何时会变化，若遇突发因缘，甚至今晚就可能死亡，没有丝毫不死的把握，
25-7-3a
因此不应拖延修法，而应当从现在开始决心修行。死亡时，不用说饮食、财富、受用、亲友、权势等，甚至连自己的身体都要舍弃，如同从酥油中抽出一根毫毛那样离去时，唯有业力相随。已造的恶业无法丢弃，自己未做的善业无法带走。


 ལས་བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་མ་བྱས་པ་དང་མི་འཕྲད་པས། རང་དབང་མེད་པར་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་ཅི་བྱེད། མི་སྐྱེ་བའི་གདིང་ནི་མེད། ད་ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པ་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བྱེད། དགེ་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསླབ་པར་བྱ་སྙམ་པས་ཆོས་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ལ་ཕན་ངེས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་མ་ནོར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཐག་བཅད། དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ཏེ། ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་མྱོང་བ་ལྟ་ཅི། དྲན་པ་ཙམ་ན་ཡང་མི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྟོན་པས་ཡ་ང་བ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བས་བདེ་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས་འཕྲལ་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཉིད་ཐུན་
25-7-3b
རེའི་རྨི་ལམ་བཟང་བ་དག་དང་འདྲ་སྟེ་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ། འཁོར་བའི་རྒྱལ་ཕམ་སྐྱིད་སྡུག་ཐམས་ཅད་རེས་མོས་ལས་རྟག་ཐུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་བདེ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་བཟང་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། དེས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་དོན་མེད། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མ་འདས་པས་ཕྱི་མར་ཕན་ངེས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་ཀྱི་བློ་ཤུགས་དྲག་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེ་ཡི་འོབས་དང་འདྲ་བ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་དཔུང་གཉེན་བསླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། མདུན་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྩ་བ་གསུམ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་གསལ་གདབ་པའམ། ཡང་ན་རང་གི་མདུན་དུ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད། ཕྱི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས། ནང་
25-7-4a
ལྟར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས། གསང་བ་སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཏེ་སྐྱབས་གནས་གཅིག་ཆོག་ཀུན་འདུས་ནོར་བུའི་ལུགས་སུ་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་གཡས་སུ་རང་གི་ཚེ་འདིའི་ཕ། གཡོན་དུ་མ། མདུན་དུ་གནོད་བྱེད། མཐའ་སྐོར་དུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོན་མོ་ཆེན་པོ་ལ་ཁྲོམ་འཚོགས་པ་བཞིན་འདུས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་འདྲེན་པ་ལྟ་བུ་བདག་གིས་བྱས་ཏེ། ལུས་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ། ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་བརྗོད། སེམས་གུས་པའི་སྒོ་ནས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས། རེ་ལྟོས་ལིང་བསྐྱུར་གྱི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ནས། ན་མོ།

已造之业不会白费，未做之业不会相遇；无法自主而随业力在轮回高低处受生。若生三恶道，将如何应对？无法保证不会转生恶道。从今以后，即使危及性命也不造恶业。应当勤修善业，想着此法也将确定有益于未来世，决心不错误取舍因果。而且，无论因业力转生轮回何处，都未脱离三苦本性。恶道众生不必说亲身体验，仅仅忆念就会产生令人恐惧的不适感受。即使因有漏善业生于善趣，暂时看似快乐的情形也如同
25-7-3b
一阵短暂睡眠中的美梦，变化不定。轮回中的胜败、苦乐全是轮替，没有一样能永久稳固，因此无论多么美好的幸福和财富都毫无实质。所以，除了正法以外的所有行为都是徒劳，都未脱离痛苦之轮，思维应当修持确定有益来世且能从三界轮回中彻底解脱的清净法门。如是以强烈出离三界轮回的心意激励相续。第二，皈依是：从如同可怕火坑般的轮回痛苦中，救度一切众生的助援、不欺诳的皈依处三宝，我当皈依。如是思维，在前方虚空观想遍满虚空的三根本皈依境，或者在自己面前狮子宝座、莲花、月轮、日轮上，观想与上师无二的尊贵乌金大师，显现为征服显有的形相。他即是：从外在而言，是一切三宝的总集；从内在
25-7-4a
而言，是一切三根本的总集；从秘密而言，是一切三身的总集。如此观想"一尊即圆满一切皈依处"的如意宝方式。在他们面前，右边是今生父亲，左边是母亲，前面是伤害自己的敌人，周围是六道一切众生，如同聚集在盛大宴会上。我如领路人般引导他们所有人：以身恭敬顶礼，以语恭敬诵念皈依词句，以意恭敬从现在直到获得菩提之间，无论发生什么都依靠您，以放下一切期盼的强烈恭敬心和渴望皈依。那摩。


 བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་མ་བརྗོད། ཐུན་འཇོག་ཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་དུ་སོང་། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་བསྟིམ་པའམ། གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཚེ་སྐྱབས་ཡུལ་མ་བསྡུས་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། ནམ་མཁས་
25-7-4b
གར་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ། སེམས་ཅན་གྱིས་གར་ཁྱབ་ལས་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ། ལས་ངན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཕ་མར་བྱས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན། ཕ་མར་བྱས་རེས་བཞིན་དུ་ད་ལྟའི་ཕ་མ་བཞིན་ཕན་ཚད་མེད་པར་བཏགས། གནོད་པའི་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསྐྱབ་སྟེ་རང་གི་སྲོག་ལྟར་ལེགས་པར་བསྐྱངས་པའི་དྲིན་ཅན་མ་རྒན་འགྲོ་བ་འདི་དག བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབས་པས་ཞེ་འདོད་དང་ལག་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་བའི་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། སྙིང་རྗེ་ནས་བཞག་པས་མི་ཕན་པས། འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དྲངས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མྱུར་དུ་དགོད་པར་བྱ། ད་ལྟ་དེའི་ནུས་པ་བདག་ལ་མེད་པས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོགས་བརྗོད། མཐར་ཚོགས་ཞིང་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྲིད། གསུང་བཟླས་པ་
25-7-5a
སྔགས་ཀྱི་ཁྲིད། ཐུགས་འོད་གསལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསྒྲུབ་གཞི་བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་པ་དང་། སྒྲུབ་ཆོས་མི་གཡོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་སྣང་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་པ། ལམ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྟོང་ཆེན། ཀུན་སྣང་། རྒྱུ་ཏིང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ་སྟོང་ཆེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འདིས་མར་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་བྱེད། ཡར་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་གསོས་འདེབས་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག བར་དུ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་འདིང་བས་ན་ལམ་གོང་མ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་འཆི་སྲིད་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་མའི་ང་རྒྱལ་ཡང་བྱ་སྟེ། འོག་མ་རྣམས་ལའང་
25-7-5b
འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཀུན་སྣང་ནི། ཆུ་ལས་བས་གཡོས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྒོམ་པའམ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའོ། །འདིས་བར་དོ་སྦྱོང་ཞིང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག འོད་གསལ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷར་ལྡང་བའི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞི་འདིང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སྙིང་རྗེས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རིག་པའི་གདངས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་སྤྲིན་བྲལ་གྱི་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཐོལ་གྱིས་གསལ་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་དུ་འབར་བ་ནམ་མཁའ་ལས་འཇའ་ཤར་བ་ལྟར་བསྒོམ་མོ།

 བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་མ་བརྗོད། ཐུན་འཇོག་ཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་དུ་སོང་། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་བསྟིམ་པའམ། གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཚེ་སྐྱབས་ཡུལ་མ་བསྡུས་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། ནམ་མཁས་
25-7-4b
གར་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ། སེམས་ཅན་གྱིས་གར་ཁྱབ་ལས་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ། ལས་ངན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཕ་མར་བྱས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན། ཕ་མར་བྱས་རེས་བཞིན་དུ་ད་ལྟའི་ཕ་མ་བཞིན་ཕན་ཚད་མེད་པར་བཏགས། གནོད་པའི་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསྐྱབ་སྟེ་རང་གི་སྲོག་ལྟར་ལེགས་པར་བསྐྱངས་པའི་དྲིན་ཅན་མ་རྒན་འགྲོ་བ་འདི་དག བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབས་པས་ཞེ་འདོད་དང་ལག་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་བའི་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། སྙིང་རྗེ་ནས་བཞག་པས་མི་ཕན་པས། འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དྲངས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མྱུར་དུ་དགོད་པར་བྱ། ད་ལྟ་དེའི་ནུས་པ་བདག་ལ་མེད་པས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོགས་བརྗོད། མཐར་ཚོགས་ཞིང་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྲིད། གསུང་བཟླས་པ་
25-7-5a
སྔགས་ཀྱི་ཁྲིད། ཐུགས་འོད་གསལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསྒྲུབ་གཞི་བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་པ་དང་། སྒྲུབ་ཆོས་མི་གཡོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་སྣང་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་པ། ལམ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྟོང་ཆེན། ཀུན་སྣང་། རྒྱུ་ཏིང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ་སྟོང་ཆེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འདིས་མར་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་བྱེད། ཡར་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་གསོས་འདེབས་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག བར་དུ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་འདིང་བས་ན་ལམ་གོང་མ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་འཆི་སྲིད་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་མའི་ང་རྒྱལ་ཡང་བྱ་སྟེ། འོག་མ་རྣམས་ལའང་
25-7-5b
འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཀུན་སྣང་ནི། ཆུ་ལས་བས་གཡོས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྒོམ་པའམ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའོ། །འདིས་བར་དོ་སྦྱོང་ཞིང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག འོད་གསལ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷར་ལྡང་བའི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞི་འདིང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སྙིང་རྗེས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རིག་པའི་གདངས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་སྤྲིན་བྲལ་གྱི་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཐོལ་གྱིས་གསལ་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་དུ་འབར་བ་ནམ་མཁའ་ལས་འཇའ་ཤར་བ་ལྟར་བསྒོམ་མོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་མ་བརྗོད། 自己和一切众生[句子似乎不完整]。在结束修持时，观想皈依境放射光明，照触自己和一切众生，清净罪障，一切众生往生清净刹土。皈依境融化为光明注入自己，或者在同一座垫上修持时，可以不摄收皈依境，而作为发心的证明也是可以的。
第三，发殊胜菩提心：
虚空遍及之处，众生亦遍及；众生遍及之处，恶业和痛苦亦遍及。被恶业和痛苦遍及的这些众生，都曾一次又一次做过我们的父母，都是恩人。就如同做过父母一样，现在的父母也给予无量利益，从多种伤害中保护，像保护自己的生命一样精心照料我们的恩人老母众生。他们虽然希求快乐，却造作痛苦，愿望与行为完全相反，就像疯子一样，真是令人怜悯啊！仅仅怜悯并放置一旁是没有用的，我要将他们从轮回的痛苦中拯救出来，迅速安置于无上圆满菩提中。现在我没有这种能力，所以我要在今生获得能够解脱一切众生的佛陀果位。为此，我要修持将上师与三根本合一的甚深瑜伽。思维"为利他圆满成佛"等。最后，观想一切资粮田融入自己。
第二，正行分三：身生起次第手印引导，语诵咒咒语引导，意光明圆满次第引导。
第一分二：安立所修基础即明观坛城，和所修法不动之三摩地明观修习。
第一分三：以基础三三摩地建立根基，以道誓言坛城修持，以果智慧轮不二而行。
第一分三：大空、普照、因三摩地。第一，一切法本来清净，真如境界大空性，远离生灭住三相，二谛无别殊胜法身大境界中入等持，这是真如或大空三摩地。这能净化下面的死亡中阴，向上成就法身的种子，中间为证悟实相光明奠定基础，因此成为更高道次第圆满次第的成熟因。此处也可作"死亡中阴清净即法身"的基果双运之观想，下面各处也应类推。
第二，普照三摩地：如同水起波浪，从真如境界中，一切轮回和涅槃之法安住于殊胜大法身中，为了度化未能如此了悟的一切众生到达佛地，修持遍布虚空的大悲心，即普照[三摩地]。这能净化中阴，成就圆满报身的因缘，从光明中起现双运本尊的因即大悲心的基础。
第三，从大空真如以悲心相结合，明觉的显现一印，因字"ཧྲཱིཿ"(HRĪḤ)，洁白如无云天空中的月亮般明亮清晰，从中放射五色光芒，如同空中现彩虹般修持。


 །འདིས་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་ཀ་མའི་སྲིད་བཅས་ཀྱི་ཤེས་པ་སྦྱོང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ལས་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུར་བཞེངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་བཞེངས་པའི་གཞི་འདིང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལམ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་རྒྱུའི་ས་བོན་ལས་འོད་
25-7-6a
ཟེར་འཕྲོས་པས་མ་དག་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་ལས། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་འབའ་ཞིག་ལས་གྲུབ་པའི་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བཏབ། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་པ་དངོས་དང་། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
这能净化入胎前的中有识，成就从报身起现随应化身的因缘，奠定圆满次第智慧本尊身的基础。第二，修持道誓言坛城分为：修持所依宫殿，修持能依本尊。
首先，从因种子放射光芒，净化一切不净器情世界的显现执著，从本净光明状态中，唯一由清净智慧自现所成的四大元素层层堆积，以及须弥山之上，修持观想由珍宝所成的无量宫殿，具足一切尺寸和特征，以及金刚护轮。在这无量宫殿中央，修持莲花、日轮和月轮座垫。
第二，修持本尊分为：实际修持本尊，加持三处。


 །དང་པོ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་བབས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། བྱིན་བས་བསྡུས། སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་བླ་མ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ལྡན་པ། ཞལ་ཞི་བ་ལ་སྤྱན་ཧུར་བག་ཏུ་གཟིགས་པ་སོགས་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་མཛེས་པ། སྐུ་ལ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་ཕོད་ཆེན་ནམ་སྔགས་བེར་མཐིང་ག དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟ་
25-7-6b
འོག་བེར་ཕྱམ་དབང་གི་མདོག་ཅན་གསོལ་བ། དབུ་ལ་རབ་མཛེས་ཤ་བའི་སྙན་ཞུས་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལས་བླ་མ་དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་རབ་ཏུ་འཁྲིགས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་པས་སྡིག་པའི་མགུལ་ནས་སྡོམ་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འཁོར་དྲག་པོ་རིགས་བཞི་དང་བཅས་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རབ་འབྱམས་མུ་མེད་དུ་འཕྲོ་བ་གསལ་བཏབ། དེ་ལྟར་སྐུ་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དྲག་པོ་སྡེ་ལྔ་འཕྲོ་བ་ནི་བུམ་པའི་དབང་རྫོགས་པའི་བརྡ་དང་། གསང་བའི་དབང་རྫོགས་པའི་བརྡར། ཕྱག་གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་མཚན་ལྡན་གྱི་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ནང་ན་འཆི་བ་མེད་པའི་མཆོག་སྩོལ་བའི་ཚེ་བུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ལྔ་ལྡན་དུ་འཕྲོ་ཞིང་། དེ་ལས་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པ། ཤེར་དབང་རྫོགས་པའི་བརྡར་གྲུ་མོར་
25-7-7a
གསང་ཡུམ་མནྡ་ར་བ་ཁ་ཊྭཱཾ་གི་རྣམ་པར་སྦས་པའི་བརྡ་ཐབས་ཀྱིས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མེད་པར་འདྲེན་པ། དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་བརྡར་ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་ཞིང་སྤྱན་ཧུར་བགས་སུ་གཟིགས་པ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱངས་ཤིང་གཡོན་བསྐུམས་པའི་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་འོད་དཔུང་ཆེན་པོ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ན། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་། འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་བདག་ཉིད། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རིགས་བདག་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན། བཻཌཱུཪྻའི་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཡི་དམ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཡས་པ་གྲི་གུག 
25-7-7b
གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། དེའི་པང་དུ་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུས་པའི་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་གྲི་གུག་དང། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། བདེ་བའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ། ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྟ་གདོང་དང། ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་བཞད་པ་གསལ་བཏབ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་ཞིང་། ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཐམས་ཅད་བྲན་བཞིན་དུ་འདུ་བ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
首先，在座垫上种子字"ཧྲཱིཿ"(HRĪḤ)降下，从中放射光明，供养圣者，摄受加持，净化众生罪障，光明收回变化后，自身变成上师总集莲花生大士，身色白带红晕，面相祥和但眼睛略显威严，有少许忿怒相而庄严美丽。身着内层白色金刚密衣，上着大披肩或深蓝色密咒法袍，再上着三法衣，最外层穿着自在色泽的绸缎大袍。头戴极为庄严美丽的鹿皮耳饰。右手以威胁指持金刚杵向空中高举，从威胁指尖幻化出忿怒上师黑鲁卡，身色红色，全身遍布智慧火焰。右手持金刚杵，左手抓住罪恶的喉咙，具足一切忿怒相，伴随四部忿怒尊无边无际地放射如云团。
如此观想身相的一般标志，特别是放射五部忿怒尊表示圆满灌顶之相；作为秘密灌顶的标志，左手结等持印，上持具相嘎巴拉骷髅碗盛满甘露，内含赐予无死之胜品的长寿甘露智慧精华。从中放射白、黄、红、绿、蓝五色光芒，化现速行空行母众如阳光微尘般放射收摄，召集轮回和涅槃的精华；作为智慧灌顶圆满的标志，臂肘处隐藏着密咒空行母曼达拉瓦以拐杖形态，以方便无勤引生四喜智慧；作为第四灌顶智慧圆满的标志，俱生大手印威光极为炽盛，眼睛威严注视。方便智慧二足右稍伸左微屈，以王者游舞姿势安住。在彩虹光点光团环绕中，超胜一切器情世界，轮涅一切本体，能放射收摄三根本诸佛的大总集尊。
头顶上有本部怙主阿弥陀佛，化身装束着三法衣，手结等持印，持盛满甘露的琉璃钵，双足金刚跏趺坐于莲月座上。
自身心间盛开的莲花日轮中央，一切本尊总集之体大威德马头明王，身色红褐，以九种舞姿庄严。右手持弯刀，左手持血骷髅碗，具足尸林八种装饰，在熊熊火焰中以左足伸展姿势踏于四魔座上。其怀中双运空行母，十万广大空行主尊金刚亥母，身色深蓝，右持弯刀，左持血骷髅碗相拥。装饰以宝饰和六种骨饰，青春丰盛。观想上师头顶有马头，空行母头上有猪头大笑。从自身放射三根本如海云团，一切护法财神和伏藏护持者如奴仆般聚集。


 ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཐམས་ཅད་བྲན་བཞིན་དུ་འདུ་བ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉེ་བར་སད་པས་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་ལྷར་གསལ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་པ། དེས་སྦྱང་བྱ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་ཞེན་མ་དག་པ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་། འབྲས་དུས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་འགྲུབ་པ་དང་། ལམ་དུས་སུ་རྫོགས་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ་རྒྱས་པར་
25-7-8a
སྦྱོར་འདོད་ན་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་གསལ་བཏབ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ། གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་བ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ཏིང་འཛིན། སྔགས། ཕྱག་རྒྱ། བསྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་སྟེ་གསང་སྔགས་ལུང་གི་སྒོ་བཞིས་སྤྱན་དྲང་ཞིང་བསྟིམས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་ལུང་གི་སྒོ་བཞི་ནི། ཇི་སྐད་དུ། མཚོན་པ་བརྡར་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་སྒོ། །ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ། །དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་ཡིད་ཀྱི་སྒོ། །དོན་དམ་གསལ་འདེབས་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་སྒོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་གང་བར
25-7-8b
སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ པདྨ་འོད་དང་སོགས་སྔགས་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ། ཛཿཞེས་པས་མདུན་དུ་འདུས། ཧཱུྃ་ཞེས་པས་རང་དང་ཐིམ་ལ་ཁད་དུ་གྱུར། བཾ་ཞེས་པས་རང་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས། ཧོཿཞེས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱ། དེ་ལྟར་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པ་མི་འབྲལ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཕྱི་སྣོད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་གསལ་བཏབ་བོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་དུ་སྤྲོ་ན། ཕྱག་འཚལ་བའི་བསྙེན་བཀུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་པ་གནས་སུ་སྟོབ་ཅིང་། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་པྲ་ཏི་ཙྪ་ཧོཿཞེས་པས་དོན་གྱི་ཕྱག་ལན་བཏབ་སྟེ་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དངོས་སུ་འབྱོར་བ་དང་ཡིད་སྤྲུལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང། འདོད་ཡོན་ལྔ། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང་། ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་གསང་བའི་དབང་པོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ལྷ་མོ་རྣམས་
25-7-9a
གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པར་བསམ། ཡི་དམ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དྲན་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་དག་རྫོགས་སྨིན་པའི་ཚུལ་སྦྱར་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཆོས་མི་གཡོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་སྣང་ལ་བསླབ་པ་གསུམ། རྣམ་པ་གསལ་བ་ལ་བསླབ་པ། ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ་པ། དག་དྲན་ལ་བསླབ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
一切护法财神和伏藏护持者如奴仆般聚集。器情世界的一切事物本来即是三根本海洋坛城的自性，将此唤醒，即是现象和存在本基现起为本尊的明观。如此明观所依和能依之轮，能净化所净化的不净器情世界的显现执著，成就果位时圆满的所依能依坛城，在道位时成为圆满次第脉风明点瑜伽的成熟因。若想广修，应当在其他处了知。
第二，加持三处：在身大手印的头顶上观想一切诸佛的身金刚本体白色"ཨོཾ"(OṂ)字，喉间为语金刚本体红色"ཨཱཿ"(ĀḤ)字，心间为意金刚本体蓝色"ཧཱུྃ"(HŪṂ)字，由此观想三门被三金刚印记所封。
第三，果智慧轮不二而行分为：正行和附带修法。第一，以三摩地、咒语、手印和召请词等密咒四门入口迎请、融入并请求安住。其中密咒四门入口，如所言："标志手印姿势舞蹈之门，心咒要点密咒之门，专注一境三摩地意之门，究竟明观表达词之门。"依此，从三处三字放射无量光明，迎请十方无边刹土中安住的三根本如海诸佛众，化为智慧尊的形相充满前方虚空。
念诵"བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ"(VAJRA SAMĀJAḤ)并做金刚召集手印，以发誓请求的词句"ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ"(HŪṂ HRĪḤ)、"莲花光明"等咒语迎请，以"ཛཿ"(JAḤ)字令聚集于前，以"ཧཱུྃ"(HŪṂ)字令将要融入自身，以"བཾ"(VAṂ)字令与自身成为一体，以"ཧོཿ"(HOḤ)字令直至证得菩提之前不可分离地稳固如一味，如是观想。如此本尊与智慧尊不二而作请求安住:"ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ"(HŪṂ HRĪḤ)，以"外器世界清净无边"等词句明观。
第二，附带修法：以礼敬供养为先导，供养各处，以赞颂功德作结三项。首先，从自心幻化出天女们以表示礼敬，念诵"པྲ་ཏི་ཙྪ་ཧོཿ"(PRATICCHA HOḤ)表示意义上的回礼，观想天女融入自身。
以实物和意化天女供养七种近供、五欲妙欲、药物血供和食子，以及佛母手印双运大乐供养，令欢喜，观想天女融入各自处所。忆念本尊三根本的殊胜功德，以金刚歌赞颂。
这些都应当分别以净化、圆满、成熟方式相应修持。第二，修习不动所修法的三摩地明显修持分三：修习明晰显相，修习我慢，修习清净忆念。


 །དང་པོ་ཐ་མལ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་རགས་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་ནི། རྫིང་བུ་གསལ་དྭངས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར། སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལམ་ཙམ་གསལ་བ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་སྤྱི་རྣམ་རིགས་པའི་གསལ་སྣང་བྱུང་ན་སྤྱིའི་གསལ་སྣང་མ་ཤོར་བའི་ངང་ནས་སྤྱན་སོགས་ནས་ཞབས་ཀྱི་བར་སྐུའི་ཆ་ཤས་དང་། དབུ་ཞྭའི་རྒོད་ལྡེམ་ནས་གདན་ཁྲིའི་བར་རྒྱན་གྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ཞིང་གསལ་བཏབ་ཀྱིན་བསྒོམས་པས་དེ་དང་དེ་རེ་རེ་ལའང་སེམས་ཟིན་ཏེ་སོ་སོའི་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་མ་འདྲེས་པར་ཕྲ་ཞིབ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་འབད་པས་བསྒོམས་ཤིང་། སོ་སོའི་གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་དང་། མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་
25-7-9b
གཅིག་ཅར་དུ་གསལ་ཞིང་། དེར་སེམས་ཟིན་པ་ན་སྤྱི་བོའི་བླ་མ། ཡི་དམ་ཞི་དྲག་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཅར་དུ་སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆོད་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་གསལ་ཐེབས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཅི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་འཇོག་ནུས་པ་བྱུང་ན་གསལ་བ་ཐ་མ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ཆེར་གོམས་པ་ན་རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་གནད་ཀྱིས་ནང་དུ་རླུང་ཟིན་པ་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་རྟགས་བཅུ་འཆར་བ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཕྱི་རོལ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ནི་གསལ་བ་འབྲིང་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་གོམས་པ་ན་རང་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་ཚེ། གཞན་ཕལ་གྱིས་ཀྱང་ལྷར་མཐོང་ནུས་པ་གསལ་བ་རབ་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དེ་ཉིད་ངའོ་སྙམ་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ཞིང་ལྷ་སྐུ་རང་གི་རིག་རྩལ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་
25-7-10a
སྟེ། དེའང་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུན་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་རྩིས་བཏབ་ནས་གཉུག་མར་ཁྱེར་ཤེས་ན་ཡང་དག་པའི་ཉེ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དག་དྲན་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་དེའང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་སྟེ། དེའང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་མི་སྣང་ཡང་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་འགག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། གཞི་དུས་སུ་གདོད་མ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་གོས་མ་མྱོང་བ་དང་། འབྲས་དུས་སུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམ་འགྱུར་གྱི་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་ཤར་བ་ལས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་རང་མཚན་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པའི་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་དག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མོས་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བཞག་པར་བྱ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཞི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་དང་། འབྲས་དུས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པས་ཞལ་གཅིག གཞི་དུས་སུ་གདོད་མའི་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་ལྡོག་ཆ་ནས་བདེན་པ་གཉིས་དང་། འབྲས་དུས་སུ་ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའམ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བས་ཕྱག་གཉིས་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ནས་ལྷ་
25-7-10b
སྐུ་རྒྱན་ཆས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
首先，为了遣除粗大的普通不净显现，修习本尊身相的显现和执持方法是：如同清澈平静的池水中映现影像一般，以完整身相略微明显为所缘境，无有昏沉掉举过失，专一修持。若生起总体轮廓的明显显现，则在不失总体明显显现的基础上，从眼睛等直至双足等身体各部分，从头冠饰羽毛直至座垫宝座等装饰部分，逐一明观修持。对于每一个部分都要专注，各自的特殊明显显现不相混杂细微地生起之前，应当精进修持。
当各自的明显显现生起时，如同清澈明镜中映现影像一般，同时清晰明显，当心专注于此时，头顶上师、寂静忿怒本尊等整个坛城之轮完全圆满明晰不混杂，一刹那间连眼睛的黑白部分和汗毛孔都清晰不混淆地显现。如果能够维持多久，这就是最低级的明显显现，称为"意识境界的明显"。
当更加熟练时，由于气心同入一处的要诀，当内气稳固时，如同外在显现十种征相一样，在外在感官境界中现为本尊身印相，这是中等明显，称为"感官境界的显现"。更加熟练后，当自己安住于本尊瑜伽时，即使其他普通人也能见到本尊，这是最高明显，称为"身体境界的明显"。
第二，修习我慢：为了遣除普通执着，在生起的一切阶段中，以"我是诸过消尽、诸德圆满、一切佛陀总集之身，古茹金刚骷髅鬘"这样的我慢摄持，修持直到生起本尊身是自己的觉性展现而非他物的殊胜定解。这种我慢的相续明显后，若能以无执的方式带入自然状态，就是走上真实捷径之道。
第三，修习清净忆念：为了将本尊身的明显显现和我慢转变为真实智慧而修学。虽然在真正圆满菩提的智慧中不现二取相，但为了调伏众生而与之相应地无障碍如幻显现手印之相。在基础阶段，本初自生智慧从未被过失所染；在果位阶段，自生智慧从一切变化性的暂时障碍中解脱，具足二清净法身，自然成就安住的功德以所依能依坛城各自体性显现，毫无普通显现执着的自相。对这种基果双运的殊胜清净应当强力生起信解。
特别是，在基础阶段，一切法同为真如一味，在果位阶段，身和智慧一味，故为一面；在基础阶段，虽然不离本初法界平等性，但从不同侧面有二谛，在果位阶段，圆满二资粮或具足如所是、尽所有智慧，以二手等为象征，忆念一切本尊身饰等一切方面的清净性。
;


 །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གསལ་གདབ་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱང་ཕྱིར་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ལྷ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་ཙམ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ལས་གོ་ལྡོག་པ་སོགས་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་གཞལ་ཡས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པ་ཆེར་མ་སོང་ཞིང་། ལྷ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་བསྒོམ་པ་ཆུང་ངུར་མ་སོང་ཡང་དོགས་པ་དང་མི་འཚམས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་སོགས། ཅི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་བདེ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་མདུང་བསྐོར་བ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུའི་རོལ་པར་སྤྲོ་བ་སོགས་རྩལ་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་བོགས་དབྱུང་བས། མ་དག་པའི་ལས་སྣང་འདི་ཐམས་ཅད་དག་པ་ལྷ་སྐུར་བསྒྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷར་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་གེགས་བསལ་ཏེ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་ལྷར་སྣང་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་ལྷ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་སེམས་མེད། སེམས་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ལྷ་མེད་པས་ལྷར་སྣང་དང་ང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་བསྐྱངས་ལ། ཟབ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་གསལ་བ་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་ཐུགས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་
25-7-11a
པའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་གཉིས། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་དང་སོ་སོའི་ཛབ་དགོངས་སོ། །དང་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་པ། གཡོན་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་ཕྱེ་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། དེ་ཡི་ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཀློང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་འམ་ཧྲཱིཿདཀར་པོའི་མཐར་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། བྱིན་བས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་རྣམས་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ལྷའི་སྐུ། 
25-7-11b
གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་དམིགས་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་སོགས་བཟླའོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་དང་། བསྒོམ་བྱའི་ཏིང་འཛིན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་དང་། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱང་སྤྱི་དྲིལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེས་དབུ་དྲངས་ཏེ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། གུ་རུ་བླ་མ། པདྨ་ཞེས་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་གི་མཚན། དེ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་དང་། དེ་ཝ་ཞེས་ལྷ་ཡི་དམ་ལ་འཇུག་པ། ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་བརྡར་དྷེ་ཝ་ཞེས་ཡི་དམ། ཌཱཀྐི་ནི་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོའི་བརྡར་དྷ་ཀི་ནཱི་ཞེས་སུ་སོང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བོས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ནས་དོན་དུ་གང་གཉེར་ན། སརྦ་སིདྡྷི་ཞེས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད། ཕ་ལ་དོན་འགྱུར་གྱི་བཟང་པོ། དེ་དག་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་ཧཱུྃ་སྦྱར་བའོ། །དེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དང་སྦྱར་ན། བླ་མ་ཡན་ཆོད་བསྙེན་པ། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པ། དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ལས་སྔགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
以这种方式明观修持，为了训练三摩地的力量，可以观想在一粒芥子大小的无量宫殿中有三千世界那么大的本尊，或者反过来修持，训练大小不确定的能力，使芥子大小的宫殿不变大，三千世界大小的本尊不变小，没有怀疑和不协调的过失等。无论如何修持，都应以如同在虚空中旋转长矛般的三摩地，将一切显现视为本尊身的游舞，增强修行力量的显现，努力修持将一切不净业力显现转变为清净本尊身的三摩地。
如此，在本尊明观的三摩地中，消除昏沉掉举的障碍，将善修的本尊显现与自心融为不二。离开本尊之外没有心，离开心之外没有本尊，因此在本尊显现与我心不二的状态中护持，熟练将甚深真如性与明显身相不二的身意双运智慧游舞带入道路的方法。
第二，语诵咒咒语引导分二：三根本总集和各自咒修持。首先，在马头明王心间莲花月轮上，智慧萨埵至尊观世音，身色明白，宁静微笑，右手结与愿印伸于膝上，左手持白莲茎于心前，花瓣于耳旁绽放，具足丝绸和宝饰装束，以半跏趺姿安坐。在其心中日月合一空间内有心命三摩地萨埵或白色"ཧྲཱིཿ"(HRĪḤ)字，周围环绕着二十一字三根本总集咒向右旋转，从中放射光明，向十方诸佛菩萨呈献悦意供养，摄受加持一切悉地，净化一切众生的二障及习气，光明返回融入自身，获得殊胜与共同二种悉地。观想一切器情世界成为显现即本尊身，声音即咒语，念想即智慧之轮，诵念"ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་"(OṂ ĀḤ HŪṂ VAJRA GURU PADMA DEVA)等咒语。
在此，所修本尊是缘三根本总集，所修三摩地是将近修、正修、事业三者合一，所诵咒语也是总集近修、正修、事业三合一。以"ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ"(OṂ ĀḤ HŪṂ)身语意种子字开头，"བཛྲ"(VAJRA)意为金刚，"གུ་རུ"(GURU)意为上师，"པདྨ"(PADMA)是保留原梵文的名号，这些是上师，"དེ་ཝ"(DEVA)是天神本尊的意思。在乌金空行的密语中，"དེ་ཝ"(DEVA)是本尊，"ཌཱཀྐི་ནི"(ḌĀKKINI)是空行，也就是空行密语中的"དྷ་ཀི་ནཱི"(DHAKINI)。
如此，呼唤三根本并发誓请求，所求为何？"སརྦ་སིདྡྷི"(SARVA SIDDHI)意为一切成就，"ཕ་ལ"(PHALA)意为善妙的结果，"请赐予这些"的请求意义加上"ཧཱུྃ"(HŪṂ)字。这与近修、正修、事业三者相关：上师以上是近修，本尊空行是正修，祈请悉地是事业咒。


 །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་བཟླས་པ་ལའང་། བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ལས་དང་
25-7-12a
པོ་ལ། རིགས་བདག་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་དོན་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ། སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བཟླས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་བསྒོམ་དོན་དང་། སྔགས་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་རིགས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་དང་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་ཕྱག་གི་ཚེ་བུམ་དུ་ཞུགས་པ་གང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལུད་དེ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་ཞེས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བདེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པའི་ཡི་གེས་མགོ་དྲངས་ཏེ། ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཞེས་ཨ་ཐུང་དགག་པའི་སྒྲ་ཡིན་ཅིང་། མཱ་ར་ཡ་འཆི་བ་ལ་འཇུག་པས་སྒྲ་སྦྱར་ན་མི་འཆི་བའམ། འཆི་མེད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་བོས་ནས། ཛཱི་ཝནྟི། འཚོ་བ། སྭཱ་ཧཱ། གཞི་ཚུགས། ཞེས་སམ། སུ་ལེགས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་སྒྲར་སོང་ན་ལེགས་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལའང་བསྒོམ་དོན་དང་སྔགས་དོན་གཉིས་
25-7-12b
ལས། དང་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་མི་དམིགས་པར་བྱས་པའི་ཚབ་ཏུ་ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསྐོར་བ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར་པར་བསམ་ལ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་སྔགས་དོན། ཨོཾ་མགོ་འདྲེན། མ་ཎི་ནོར་བུ། པདྨེ། པདྨ་ཅན། ཧཱུྃ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ནོར་བུ་པདྨ་ཞེས་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྱག་མཚན་ཅན་ཞེས་དྲང་དོན་ནམ། ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སོགས་བཤད་པ་མང་པོ་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བསྒོམ་དོན་དང་སྔགས་དོན་གཉིས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་མ་ཎིའི་ཚབ་ཏུ་བཛྲ་གུ་རུ་གསལ་བཏབ་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་མཆོད། བྱིན་རླབས་བསྡུས། སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམས་ལ་སྔགས་བཟླ། གཉིས་པ་སྔགས་དོན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སམ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་གྱིས་
25-7-13a
དབུ་དྲངས་ནས། བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཆོས་སྐུ་གསང་བ་འདུས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་མཚན་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པ་བསྟན་ནོ། །གུ་རུ་ནི་བླ་མ་སྟེ། གུ་རུའི་སྒྲ་ལྕི་བ་ལ་འཇུག་པས། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལྟར་ལྕི་བ་ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་བསྟན། པདྨ་ནི། རྒྱ་སྐད་བོད་དུའང་སོར་བཞག་པ་སྟེ། གསུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཆགས་པ་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་རིགས་སུ་སྟོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དེ་ལ་བོས་ནས་ཅི་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་ན། སིདྡྷི་ཞེས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ། ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བསྐུལ་བའི་སྔགས་ཡིན་པས་དོན་གྱིས་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་འདི་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་འདིར་སྒྲ་ཐད་དྲང་ཙམ་དུ་བཤད་པ་ལས། གཞན་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི་བཤད་ཚུལ་མཐའ་དག་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བློའི་ར་བ་ལས་བརྒལ་བའོ།

 །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་བཟླས་པ་ལའང་། བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ལས་དང་
25-7-12a
པོ་ལ། རིགས་བདག་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་དོན་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ། སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བཟླས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་བསྒོམ་དོན་དང་། སྔགས་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་རིགས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་དང་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་ཕྱག་གི་ཚེ་བུམ་དུ་ཞུགས་པ་གང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལུད་དེ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་ཞེས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བདེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པའི་ཡི་གེས་མགོ་དྲངས་ཏེ། ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཞེས་ཨ་ཐུང་དགག་པའི་སྒྲ་ཡིན་ཅིང་། མཱ་ར་ཡ་འཆི་བ་ལ་འཇུག་པས་སྒྲ་སྦྱར་ན་མི་འཆི་བའམ། འཆི་མེད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་བོས་ནས། ཛཱི་ཝནྟི། འཚོ་བ། སྭཱ་ཧཱ། གཞི་ཚུགས། ཞེས་སམ། སུ་ལེགས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་སྒྲར་སོང་ན་ལེགས་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལའང་བསྒོམ་དོན་དང་སྔགས་དོན་གཉིས་
25-7-12b
ལས། དང་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་མི་དམིགས་པར་བྱས་པའི་ཚབ་ཏུ་ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསྐོར་བ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར་པར་བསམ་ལ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་སྔགས་དོན། ཨོཾ་མགོ་འདྲེན། མ་ཎི་ནོར་བུ། པདྨེ། པདྨ་ཅན། ཧཱུྃ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ནོར་བུ་པདྨ་ཞེས་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྱག་མཚན་ཅན་ཞེས་དྲང་དོན་ནམ། ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སོགས་བཤད་པ་མང་པོ་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བསྒོམ་དོན་དང་སྔགས་དོན་གཉིས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་མ་ཎིའི་ཚབ་ཏུ་བཛྲ་གུ་རུ་གསལ་བཏབ་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་མཆོད། བྱིན་རླབས་བསྡུས། སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམས་ལ་སྔགས་བཟླ། གཉིས་པ་སྔགས་དོན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སམ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་གྱིས་
25-7-13a
དབུ་དྲངས་ནས། བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཆོས་སྐུ་གསང་བ་འདུས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་མཚན་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པ་བསྟན་ནོ། །གུ་རུ་ནི་བླ་མ་སྟེ། གུ་རུའི་སྒྲ་ལྕི་བ་ལ་འཇུག་པས། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལྟར་ལྕི་བ་ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་བསྟན། པདྨ་ནི། རྒྱ་སྐད་བོད་དུའང་སོར་བཞག་པ་སྟེ། གསུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཆགས་པ་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་རིགས་སུ་སྟོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དེ་ལ་བོས་ནས་ཅི་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་ན། སིདྡྷི་ཞེས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ། ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བསྐུལ་བའི་སྔགས་ཡིན་པས་དོན་གྱིས་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་འདི་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་འདིར་སྒྲ་ཐད་དྲང་ཙམ་དུ་བཤད་པ་ལས། གཞན་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི་བཤད་ཚུལ་མཐའ་དག་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བློའི་ར་བ་ལས་བརྒལ་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
直译简体中文
第二，关于特殊的念诵，也有修持与成就两种。第一种修持分为：依靠本尊积累加持自利，依靠心间智慧尊积累遍空利他事业的念诵两种。第一种又分为禅修内容和咒语意义两部分。
首先，观想本尊心间月轮上有红色的"ཧྲཱིཿ"（梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：黑）字，周围环绕着咒语向右旋转，放射光芒，将有漏世界与无漏涅槃的生命精华和一切吉祥功德以甘露光芒的形式摄取，流入手中持有的长寿宝瓶中充满，然后从自己的头顶注入，充满全身，观想获得一切加持与成就而念诵。
第二，关于咒语意义："ཨོཾ"表示吉祥与善妙的字母作为开头，"ཨ་མཱ་ར་ཎི"中的短"ཨ"是否定词，而"མཱ་ར་ཡ"意为死亡，合起来意为不死或长生不死，是对世尊的呼唤；"ཛཱི་ཝནྟི"意为生存；"སྭཱ་ཧཱ"意为奠基。或者，"སུ"意为美好，作为给予之义，则成为"赐予美好"之意。
第二种（利他念诵）也分为禅修内容和咒语意义两部分。首先，观想心间智慧尊的心间，不是观想总摄咒语，而是用六字大明咒环绕，放射光芒，净化六道一切众生的罪障，令所有众生无余地转化成六部如来的本性，如此观想而念诵。
第二，咒语意义："ཨོཾ"为起始，"མ་ཎི"意为宝珠，"པདྨེ"意为莲花，"ཧཱུྃ"意为唤醒誓言。此外，"宝珠莲花"可解释为水晶珠链和白莲花手印，这是字面意义；或者胜义解释为空性与悲心的双运等，如同其他经典中所说的各种解释。
第二，成就法有寂静和忿怒两种。第一种又分为禅修内容和咒语意义。首先，观想智慧尊心间不是"མ་ཎི"而是清晰观想"བཛྲ་གུ་རུ"，从中放射光芒，供养诸佛，摄取加持，净除众生障碍，成就自他二利，如此观想而念诵。
第二，咒语意义："ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ"是身语意或三身的种子字作为开始。"བཛྲ"意为金刚，表示法身秘密集会，金刚意为不可分离，表示法身离戏论、超越名相分别。"གུ་རུ"意为上师，"གུ་རུ"的声音表示沉重，意为具足七种瑜伽、圆满无上功德如同沉重般，表示报身颅鬘五部。"པདྨ"是梵语在藏语中保留原样，表示语金刚无执著、离垢的莲花部化身莲花生大士。
如此三身不可分离的大金刚持、自生莲花颅鬘，向其祈求什么呢？"སིདྡྷི"意为殊胜与共同成就，"ཧཱུྃ"是催请咒，意义为"请赐予成就"。
这金刚咒是一切咒语之王，此处仅作字面解释，其他外内密真实义理的一切解释方式超越了凡夫心智的范围。


 །གཉིས་པ་དྲག་པོ་ལ་ཡང་། བསྒོམ་དོན་དང་གོ་དོན་གཉིས། དང་པོ། རང་གིས་སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དྲག་པོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་
25-7-13b
ཆས་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སྲོག་སྙིང་འཕྲོག ། དབང་དུ་བསྡུས། བྲན་དུ་བཀོལ། ཞི་བས་གདུལ་དུ་མི་འཚལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྲེག་པར་བསམས་ལ་བཟླའོ། །གཉིས་པ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཐོག་དྲངས་ནས། ཨར྄་ཙིག་ཁྲོས་པ། ནིར྄་ཙིག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡའོ། །སྒྲ་བ་ཁ་ཅིག་སྒྲ་བསྒྲུབས་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དུ འང་བསྒྱུར། བྷ་ག་ཝ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ན་མོ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། སྒྲ་སྡོམ་ན་ཁྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཐུགས་དམ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་དང་། ཕཊ྄་ཞེས་ལས་ལ་བསྐུལ་བའོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ལའང་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་དང་ཕལ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྒོམ་དོན་དང་སྔགས་དོན་གཉིས། དང་པོ། ཡུམ་གྱིས་ཡབ་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱོར་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་སྲོག་བྃཿལས་ཡབ་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་དུ་མེད་པ་འབར། སླར་ཡང་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་བརྡོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱུང་། 
25-7-14a
ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟར་བར་མ་ཆད་པ་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའི་འོད་དང་བདེ་བའི་རྩལ་གྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་དེ་ཡང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བསམས་ལ་བཟླ། གཉིས་པ་བཟླ་བྱའི་སྔགས། ཨོཾ་ཞེས་མགོ་འདྲེན་པའི་སྔགས། ཧྲཱིཿརྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་བའི་སྔགས། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཁྲོ་བོ། ཧ་ཡ་རྟ་གྲཱྀ་ཝ་མགྲིན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཞེས་བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས། དེའི་ཐ་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཅེས་སྦྱར་བས་བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་སུའང་གྲུབ་པའོ། །དེའི་གཤམ་དུ་ར་ཙ་ཧྲཱི་ཡ། དཔའ་བོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག །སརྦ་སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཕྱིར་དོན་དུ་སྩོལ་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཕལ་བའི་ལས་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ། ལས་བཞི་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡབ་ཀྱིས་ཡུམ་བསྐུལ་བ་ལ། བསྒོམ་དོན་དང་སྔགས་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡབ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཡུམ་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་བརྒྱུད་མར་བྱུང་། མཁའ་གསང་གི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་
25-7-14b
ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། སླར་ཡང་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟར་བར་མེད་དུ་འཁོར་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞིས་སྲིད་གསུམ་གང་། དཀར་མོས་ཞི་བ་སོགས་ལས་བཞི་རྩོལ་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམ། གཉིས་པ་བཟླ་བྱའི་སྔགས། ཨོཾ་ཞེས་པས་ཐོག་དྲངས། བྃ། རྒྱུའི་སྔགས། བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ཀྲོ་ཏི་ཀཱ་ལི། ཁྲོ་མོ་ནག་མོ་ཞེས་དང་། དེའི་མཐར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་ཧཱུྃ་ཕཊ་དང་། ཧ་རི་ནི་ས། རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྔགས། སརྦ་སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད། ཧཱུྃ་སྩོལ་བར་བསྐུལ་བའོ།

直译简体中文
第二，关于忿怒修法，也分为禅修内容和理解意义两部分。首先，通过自己念诵咒语唤醒五部忿怒尊的誓言，从其身体化现出持各种武器的忿怒众，摧毁一切违缘敌魔恶鬼，夺取其性命心髓，摄其自在，役使为奴，将所有无法以寂静方法调伏者焚烧于智慧境界中，如此观想而念诵。
第二，以三种种子字开始，"ཨར྄་ཙིག"（梵文拟音：artsik，梵文天城体：अर्चिक्，梵文泰卢固体：అర్చిక్，汉语字面意义：忿怒，汉语拟音：阿尔齐克）意为忿怒，"ནིར྄་ཙིག"（梵文拟音：nirtsik，梵文天城体：निर्चिक्，梵文泰卢固体：నిర్చిక్，汉语字面意义：极忿怒，汉语拟音：尼尔齐克）意为极度忿怒，这是如来的密语。有些语言学家解释其音义为"光芒炽燃火焰之鬘"。"བྷ་ག་ཝ་ཏེ"意为世尊，"ན་མོ"意为顶礼，合起来的意思是"顶礼忿怒极忿怒的世尊"。"ཧཱུྃ་ཧཱུྃ"（梵文拟音：hūṃ hūṃ，梵文天城体：हूँ हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ హూఁ，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽吽）为强烈唤醒誓言，"ཕ# 直译简体中文
第二，关于忿怒法，也分为禅修内容和含义两部分。首先，观想通过自己念诵咒语的因缘，唤醒五部忿怒尊的誓言，从其身体化现出忿怒众，以武器摧毁一切障碍、敌人、魔鬼、破誓者和邪恶者，夺取其精气心脏，令其臣服，役使为奴，将一切无法以和平方式调服的对象都焚毁于智慧境界中，如此观想而念诵。
第二，意义解释：以三字（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ）为开始，"ཨར྄་ཙིག"（梵文拟音：artsik，梵文天城体：अर्चिग्，梵文泰卢固体：అర్చిగ్，汉语字面意义：忿怒，汉语拟音：阿资）意为忿怒，"ནིར྄་ཙིག"（梵文拟音：nirtsik，梵文天城体：निर्चिग्，梵文泰卢固体：నిర్చిగ్，汉语字面意义：极忿怒，汉语拟音：尼资）意为极度忿怒，这是如来的密语。某些语言学家分析声音后解释为"光芒火焰之鬘"。"བྷ་ག་ཝ་ཏེ"意为世尊，"ན་མོ"意为礼敬，合起来的意思是"礼敬忿怒极忿怒世尊"。"ཧཱུྃ་ཧཱུྃ"（梵文拟音：hūṃ hūṃ，梵文天城体：हूं हूं，梵文泰卢固体：హూం హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽吽）是强烈唤醒誓言，"ཕཊ྄"（梵文拟音：phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文泰卢固体：ఫట్，汉语字面意义：破碎，汉语拟音：啪）是催促行动的咒语。
第三，事业修持也分为殊胜事业修持和一般事业两种。第一种又分为禅修内容和咒语意义两部分。首先，所谓"佛母唤醒佛父"，观想瑜伽佛母金刚亥母心间种子字"བྃཿ"（梵文拟音：baṃḥ，梵文天城体：बंः，梵文泰卢固体：బంః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：棒）中出现佛父的咒语链，从佛母口中出来，进入佛父口中，融入佛父心间种子字，由此点燃无法忍受的大乐智慧。然后再从佛父心间种子字涌出，
通过佛父金刚宝珠之道进入佛母密处，融入其心间种子字。如此不间断地像旋火轮一样循环，通过光明和大乐之力，使一切显现与存在都成为三金刚的游舞，而且了知这也是乐空无二的智慧金刚的本性，如此观想而念诵。
第二，所念咒语："ཨོཾ"作为开头咒语，"ཧྲཱིཿ"（梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：黑）是不错误的根本咒，"བཛྲ་ཀྲོ་དྷ"意为金刚忿怒，"ཧ་ཡ་རྒྲཱི་ཝ"意为马头，合起来是"金刚忿怒马头"，这是生起因缘咒。在其后加上"ཧཱུྃ་ཕཊ྄"唤醒誓言并强烈催促，使之成为事业咒语。其后接"ར་ཙ་ཧྲཱི་ཡ"意为四部勇士的生命，"སརྦ་སིདྡྷི"意为一切成就，"ཧཱུྃ"为了唤醒誓言而赐予之意。
第二，一般事业分为共同和特殊两种。首先，共同成就四种事业"佛父唤醒佛母"，分为禅修内容和咒语意义两部分。首先，从佛父马头明王心间的"ཧྲཱིཿ"种子字中出现连续的佛母咒语链，通过秘密空行道进入
佛母心间种子字，使其生起欢喜。然后再从佛母心间种子字出来，进入佛父口中，融入心间种子字。如此不间断循环的结合处，产生白、黄、红、绿四位空行母充满三界，白色空行母成就息业等四种事业无勤自成，如此观想。
第二，所念咒语：以"ཨོཾ"开头，"བྃ"（梵文拟音：baṃ，梵文天城体：बं，梵文泰卢固体：బం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：棒）是因咒，"བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ"意为金刚亥母，"ཀྲོ་ཏི་ཀཱ་ལི"意为忿怒黑母，其后是唤醒誓言的咒语"ཧཱུྃ་ཕཊ"，"ཧ་རི་ནི་ས"是四部空行母的生命咒，"སརྦ་སིདྡྷི"意为一切成就，"ཧཱུྃ"催请赐予。


 །གཉིས་པ་ལ། ཚར་གཅོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྒོམ་དོན་དང་། སྔགས་དོན་གཉིས། དང་པོ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ལྟར། རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་ཤཱ་ས་ནའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་རབ་འབྱམས་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྒྲལ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། སྔགས་དོན། 
25-7-15a
ཨོཾ་གྱིས་མགོ་དྲངས་ནས། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སོགས་གཞུང་གཞན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོའམ་རྟེན་དུ་གྱུར་བ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རང་ངམ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། བསྒོམ་བྱའི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་དང་། བཟླ་བྱའི་སྔགས་དོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་གི་ཐོད་པ་ཚེ་ལྷ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ། བུམ་པ་ཡབ་ཀྱི་ངོ་བོ། དེ་གཉིས་ལས་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ། སེར་དཀར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག །ཕྱག་གཡས་མདའ་དར། གཡོན་བུམ་པ་ཅན། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས། དང་པོ། རང་གི་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བརྐུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་ལུས་ལ་བསྟིམ། གཉིས་པ་ཁྱབ་བྱ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་དང་། ཁྱབ་བྱེད་ནམ་མཁའ་སྟེ་ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ལུས་ལ་གཞུག །གསུམ་པ་ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་དཔལ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུ་ཞིང་བསྟིམ། བཞི་པ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་སྐུ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་དབྱེར་མེད་པར་སིབ་སིབ་ཏུ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་
25-7-15b
དབང་འབྱོར་བར་བསམ་ལ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་སྔགས་དོན། ཨོཾ་གྱིས་མགོ་དྲངས་ནས། བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ། རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་ཞེས་དང་། སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ། ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཚེ། ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་ས་བོན། ནྲྀ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚེ་སྲོག་རྟེན། ཛཿཞེས་ཚེ་བཅུད་དེ་རྣམས་འགུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་དམིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་བཤད་ནས། གསུམ་པ། ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། མཚན་བཅས་མཚན་མེད་གཉིས། དང་པོ། གཞུང་ལས། ལུས་གནད་བསྲངས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི་སྐུ་རྐྱང་པ་ཙམ་དུ་གསལ་བའི་སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དབུས་སུ། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་རོ་བསལ། གྲུ་གཡོན་གྱི་ཁ་ཊྭཱྃ་མནྡཱ་རའི་ངོ་བོ་ལས་འོད་དམར་སེར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བྱུང་། རང་གི་སྣ་བུག་ནས་ཞུགས། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་རེག་པས་མེ་འབར། མེ་ལྕེ་ཇེ་ཆེར་སོང་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་བའི་འབར་འཛག་གིས་དྲང་བའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་བའི་བུམ་ཅན་ཅི་ནུས་སུ་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པ། གཞུང་ལས། རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་ཞེས་པས་
25-7-16a
སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ།

直译简体中文
第二部分分为摧毁和摄受两种。第一种摧毁又分为禅修内容和咒语意义两部分。首先，如同大王向部下下达命令一样，观想自身主尊口中发出"ཤཱ་ས་ན"（梵文拟音：śāsana，梵文天城体：शासन，梵文泰卢固体：శాసన，汉语字面意义：教令，汉语拟音：夏萨那）之声，由此智慧护法、事业护法和世间护法无量众如集市般聚集，执行摄召、超度、毁灭的事业，如是观想。关于咒语意义，
以"ཨོཾ"（梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：嗡）作为开头，"མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ"意为大黑天等，详情可参照其他经典了解。
第二，作为一切共同事业的主尊或依处，通过修持长寿成就利益自己或他人，分为所修观想的教授和所诵咒语意义的解释两部分。首先，观想自己手中的颅器为长寿佛母的本性，宝瓶为佛父的本性，从这两者放射出迅疾女神，黄白红绿蓝五色，右手持箭幡，左手持宝瓶，如阳光微尘般遍放。首先，摄集自己已断、已损、已偷等一切寿命，如磁石吸铁般吸回，从头顶融入身体。其次，摄集所遍的地水火风四大和遍及的虚空等外器世间精华和一切吉祥功德，化为五色光芒融入身体。第三，摄集内情众生的寿命、福德、光芒，融入自身。第四，诸佛及佛子的加持以彩虹光、明点、佛身、文字、种子、法器等形式不可分离地悄然融入自身，如此得到金刚长寿的自在，如是观想而念诵。
第二，咒语意义：以"ཨོཾ"为开头，"བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ"意为金刚上师莲花，"སིདྡྷི"意为成就，"ཨཱ་ཡུ་ཥེ"意为长寿，"ཧཱུྃ"（梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）是智慧长寿的种子，"ནྲྀ"（梵文拟音：nṛ，梵文天城体：नृ，梵文泰卢固体：నృ，汉语字面意义：人，汉语拟音：尼）是世间寿命的依处，"ཛཿ"（梵文拟音：jaḥ，梵文天城体：जः，梵文泰卢固体：జః，汉语字面意义：生，汉语拟音：杂）表示摄召这些寿命精华。
如上简要解释了念诵观想的次第后，第三，关于心性光明真实本性的瑜伽，分为有相和无相两种。第一种有相，如经文所说："调整身体姿势"等，观想自身为单纯明显的金刚颅鬘身，空明光性的中央，清晰观想三脉四轮，排除浊气。从左肩的杖杖视为曼达拉（坛城）本性放出红黄色大乐的光芒，从自己鼻孔进入，触及脐轮的拙火（具有"ཨ་ཤད"形状），由此点燃火焰。火焰逐渐增大，融化顶轮的"ཧཾ"（梵文拟音：haṃ，梵文天城体：हं，梵文泰卢固体：హం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：杭）字，其燃滴所引生的乐受，专注于此乐受，结合观想尽力持续瓶气。
第二，无相，如经文所说："将觉性安住于无执"，
意指心远离三时一切戏论，安住于觉空双运光明大圆满的状态中入定。


 གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་དང་། དེ་ལས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས། དང་པོ། ཐུན་མཐར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་རང་ལ། རང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འམ་ཐུགས་སྲོག ཐུགས་སྲོག ཐིག་ལེ། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སུམ་འཁྱོགས་ལ་ཐིམ། མཐར་ནཱ་ད་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་གློག་ཡལ་བ་ལྟར་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ། དེ་ལྟར་བློས་གསལ་དུ་བྱས་པའི་སྟོང་པ་དང་། རང་གི་སེམས་གདོད་མའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་ལས་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བཞེངས་ནས་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བལྟས་ལ། དགེ་བསྔོ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་མྱུར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་
25-7-16b
ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གཏེར་འབྱིན་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བ་ཡི། །དང་པོར་གྱུར་པའི་ཟབ་གཏེར་གཟུགས། །སླར་ཡང་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་ནི། །འདྲེན་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་གསལ། །ཚུལ་དེའི་རྨད་བྱུང་རྟེན་འབྱུང་གིས། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་མངའ་ཐང་དཔལ། །རྫོགས་ལྡན་སླར་ཡང་བོས་པ་བཞིན། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་དཔྱིད་དུ་གནས། །ཞེས་ཟབ་གསང་རྩ་བ་གསུམ་དྲིལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཟབ་ཁྲིད་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་ཁྲིད་གནད་སྨིན་དུ་བསྩལ་ཞིང་། དཀྱུས་ཀྱིས་བཅད་པའི་དཔེ་ཐོ་གནང་ནས་ཟིན་བྲིས་གྱིས་ཤིག་པའི་བཀའ་ཡི་གནང་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིས་འཚོ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་རང་བཟོ་སྤངས་ཏེ་བྲིས་པས་ལམ་དོན་གཉེར་གྱི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།

直译简体中文
第三，后行仪轨分为佛身融入光明和从中起修两种瑜伽。首先，在修持结束时，观想一切显现与存在融化为光，融入宫殿，宫殿融入自身，自身融入智慧尊，智慧尊或心间种子融入心间种子，心间种子融入明点，明点融入极微细的三弯曲的"ནཱ་ད"（梵文拟音：nāda，梵文天城体：नाद，梵文泰卢固体：నాద，汉语字面意义：声音，汉语拟音：纳达），最后"ནཱ་ད"如闪电消失于虚空般融入无生的境界。如此明显观想的空性与自心本初的大空性（离生、灭、住三相）融为一体入定。从禅修中起身时，如水中冒出水泡般，从双运境界中自身显现为坛城之轮，观一切显现、声音、思维为本尊、咒语、智慧的游舞，然后做回向、发愿和吉祥祝词。
如此精进修持，必定迅速证得一切种智。
在此所言：
取藏如星串之列，
首位深藏之形象，
再于末法时期时，
明现胜者心海中。
此方殊胜缘起力，
教法众生权威荣，
如召圆满时代返，
长存有缘者春中。
这部《深密根本三聚修法简要引导》，是遍主金刚持亲自赐予口传精要，并授予纲要提纲的范本，命令我记录笔记。依此获得随行许可的有缘者米庞蒋扬嘉措，饮用口传甘露的福分者，摒弃自创而写下此文，愿满足一切求道有缘者的心愿！善哉！


 །། །།
25-8-1a


目录
后伏藏三根本合修笔记.宝光

直译简体中文
后伏藏三根本合修笔记·宝光
目录
;


